Ошо Дзен Таро - Ромб
Мастер
Мастер В Дзен - это не хозяин над другими, а хозяин самого себя. Каждое его слово и каждый его жест отражают состояние его просветленности. У него нет личных целей, нет желания, чтобы что-то было не таким, как оно есть. Его ученики собираются вокруг него не для того чтобы следовать за ним, а чтобы впитывать его присутствие и вдохновляться его примером. В его глазах они находят отражение своей собственной истины, и в его тишине они легче попадают в тишину своей собственной сущности. Мастер приглашает учеников не потому, что он хочет вести их, а потому что у него есть многое, чем можно поделиться. Вместе они создают энергетическое поле, которое поддерживает каждую уникальную личность в обнаружении его или ее собственного света. Если вы можете найти такого мастера, вы благословленны. Если нет, продолжайте поиск. Учитесь у учителей и мнимых мастеров и двигайтесь дальше. "Чарайвети, чарайвети". - сказал Гаутама Будда. Продолжайте движение.
Мастер не учит вас истине. Ей научить невозможно. Это - передача за пределами писаний, за пределами слов. Это передача, когда его энергия провоцирует энергию в вас. Это качество синхронности... Вы должны приблизиться к мастеру с великой любовью, огромным доверием, открытым сердцем. Вы не осознаете, кто вы. Он осознает кто он, он осознает кто вы. Можно сказать, что куколка не осознает, что она может стать бабочкой. Вы куколки -бодхисатвы. Все бодхисатвы - куколки. Бодхисатва - это тот, кто может стать бабочкой, кто может стать Буддой, кто является Буддой в своем семени, в своей сущности...
Отношения между мастером и учеником - это отношение между куколкой и бабочкой, дружба между куколкой и бабочкой. Бабочка не может доказать, что куколка может стать бабочкой, нет логического способа для этого. Но бабочка может вызвать жажду в куколке. Это возможно.
Завершение
Кладется на место последний кусок составной картинки-загадки, в соответствующее положение третьего глаза, который является местом внутреннего понимания. Даже в вечно меняющемся потоке жизни есть моменты, когда мы приходим к точке завершения. В эти моменты мы способны воспринять целую картину, составленную из тех маленьких кусочков, которые так долго занимали наше внимание. В конце мы можем быть либо в отчаянии, потому что мы не хотим, чтобы ситуация подходила к завершению, либо мы можем быть благодарны и принимать тот факт, что жизнь полна концов и новых начал. Все, что поглощало ваше время и энергию, сейчас подходит к концу. Заканчивая это, вы будете освобождать пространство для того, чтобы началось что-то новое. Используйте этот промежуток, чтобы праздновать и то и другое - конец старого и приход нового.
Это путь Дзен - ни о чем не говорить до конца. Это должно быть понято. Это очень важная методология. Не договаривать - значит дать возможность слушателю закончить это. Все ответы не полны. Мастер только указал вам направление... К тому времени, когда вы достигнете предела, вы будете знать, что еще осталось. Поэтому, если кто-то пытается понять Дзен интеллектуально, его постигнет неудача. Это не ответ на вопрос, а что-то большее, чем ответ. Это показывает саму реальность... Сущность Будды не есть что-то далекое, само ваше сознание - это и есть сущность Будды. И ваше сознание может свидетельствовать те явления, которые, составляют мир. Мир закончится, но останется зеркало, отражающее нечто.
Источник
Когда мы говорим о том, чтобы быть заземленными или центрированными, мы на самом деле говорим об этом Источнике. Когда мы начинаем творческий проект, мы настраиваемся на этот Источник. Эта карта напоминает нам о существовании безмерно огромного запаса энергии, доступного нам. И мы подпитываемся оттуда не тогда, когда думаем и планируем, а и когда становимся заземленными, центрированными и достаточно безмолвными, чтобы быть в контакте с Источником. Он существует внутри каждого из нас подобно персональному, личному солнцу, дающему нам жизнь и питание. Чистая энергия, пульсирующая, доступная, готовая дать нам все, в чем мы нуждаемся для выполнения какого-то дела, и готовая приветствовать наше возвращение домой, когда мы хотим отдохнуть. Поэтому, начинаете ли вы что-то новое и нуждаетесь во вдохновении или вы только что закончили какое-то дело и хотите отдохнуть, обращайтесь к Источнику. Он всегда ждет вас, и вам даже шага не надо сделать из вашего дома, чтобы найти его. Дзен предлагает вам выйти из головы и двигаться к основному источнику... И дело не в том, что Дзен не осознает пользу энергии головы, но если вся энергия используется только головой, вы никогда не осознаете вашу вечную природу... Вы никогда не узнаете такого переживания, как быть одним целым.
Когда энергия находится в центре, пульсирующая, когда она никуда не движется, ни в голову, ни в сердце, а находится в самом источнике, откуда сердце и голова берут ее, когда она пульсирует в самом источнике - именно в этом весь смысл Дзадзен. Дзадзен означает сидение в самом источнике, без какого либо движения. И тогда возникает огромная сила, энергия, трансформируется в свет и любовь, в более интенсивную жизнь, в сострадание, в творчество, она может принимать многие формы. Но сначала вы должны научиться быть в Источнике. Тогда источник решит, в чем ваш потенциал. Вы можете расслабиться в Источнике, и он приведет вас к самому вашему потенциалу.
Скупец
Эта женщина соорудила крепость вокруг себя, она цепляется за собственность и думает, что это ее богатство. Фактически, она насобирала столько хлама, которым украшает себя, включая перья и меха живых существ, что она стала при этом совершенно безобразной. Эта карта предлагает нам посмотреть на то, за что мы цепляемся, на то чем, как нам кажется, мы обладаем, и что имеет такую ценность, что должно быть защищено крепостью. Это не обязательно большой банковский счет, или шкатулка, полная драгоценностей. Это может быть чем-то совсем простым, как, например, встреча с другом, или риск выразить свою любовь к другому. Это подобно колодцу, который засорился, стал застойным, так как им не пользуются. Наши сокровища тускнеют и становятся бесполезными, если мы отказываемся поделиться ими. За что бы вы ни держались, помните, что вы не можете взять это с собой. Ослабьте свою хватку, и ощутите свободу, и расширение, которые может принести щедрость.
В момент, когда вы становитесь скупым, вы закрываетесь основному явлению жизни - расширению, отдаче. В момент, когда вы начинаете цепляться за вещи, вы упустили главную цель, вы упустили. Потому что вещи - это не цель; вы, ваше глубинное существо - вот цель. Не прекрасный дом, а прекрасный вы; не много денег, а богатый вы; не много вещей, но открытое существо, доступное миллионам вещей.
Мы-это мир
Человечество изображено здесь как радужные существа, танцующее вокруг мандалы земли, взявшись за руки в радости и благодарности за дар жизни. Эта карта представляет собой время общения, разделения богатств, который каждый из нас приносит в целое. Здесь нет цепляния, нет хватания. Это круг без страха чувства неполноценности или превосходства. Когда мы узнаем общий источник нашей человечности, общие истоки наших мечтаний и стремлений, наших надежд и страхов, мы можем видеть, что все мы соединены вместе в великом чуде существования. Когда мы можем соединять наше необыкновенное внутреннее богатство, чтобы создать сокровище любви и мудрости, которое доступно всем, мы соединены вместе в необыкновенном чуде мироздания.
Когда тысячи и тысячи людей по всей планете празднуют, поют, танцуют в экстазе, пьяные от божественного, нет возможности глобального самоубийства. С таким праздником и с таким смехом, с таким здравомыслием и здоровьем, с такой естественностью, спонтанностью, как может быть война? Жизнь дана, чтобы творить, и радоваться, и праздновать. Когда вы плачете и рыдаете, когда вы несчастны, вы одиноки. Когда вы празднуете, все существование участвует в этом вместе с вами. Лишь в праздновании мы встречаем наивысшее, вечное, лишь в праздновании мы идем за пределы круга рождения и смерти.
читать дальшеГадание на картах Ошо Таро
Ошо Таро Трансформации - Название
12. Вопросы
Один профессор философии пришел к дзэн-мастеру Нан-Иню и стал засыпать его вопросами о Боге, нирване, медитации и тому подобных вещах. Мастер молча слушал, долго слушал, а затем сказал:
— Вы выглядите усталым. Вам пришлось взбираться на высокую гору, да и пришли вы издалека. Позвольте сначала предложить вам чаю.
И Мастер принялся готовить чай. Профессор замолчал, но вопросы так и клокотали в нем. Запел самовар, аромат чая наполнил комнату. Мастер улыбнулся профессору.
— Не торопитесь. Знаете ли, даже когда пьешь чай, можно получить ответы на многие вопросы.
Профессор начал уже подумывать, не напрасным ли оказалось его путешествие. «Кажется, этот человек безумен. Разве можно получить ответы на мои вопросы о Боге, выпив чашку чая?» Но он действительно устал, и ему приятно было посидеть в тепле, согреться чаем, прежде чем отправиться в обратный путь.
Мастер принялся разливать чай. Душистый напиток наполнил чашку и стал переливаться через край, но хозяин продолжал лить. Вот уже и блюдце наполнилось чаем. Еще одна капля, и чай прольется на пол!
— Остановитесь! — воскликнул профессор. — Разве вы не видите, что чашка полна и блюдце полно?
А Нан-Инь сказал:
—Именно в такой ситуации находитесь и вы. Ваш ум настолько переполнен вопросами, что, даже если я отвечу на них, в вашей голове не найдется места для моих ответов. И я говорю вам, что с тех пор, как вы вошли в дом, ваши вопросы переполнили все это помещение. Мое маленькое жилище кишит вашими вопросами! Идите обратно и опорожните свою чашу, а затем возвращайтесь! Сначала нужно создать хоть немного свободного пространства внутри себя!
Задающий много вопросов теряется в джунглях философии. Позвольте вопросам возникать и исчезать. Воспринимайте скопище вопросов так, словно смотрите на толпу людей идущих по улице, — нечего им дать нечего у них взять, — без привязанности, словно со стороны... Чем больше промежуток между вами и вашими вопросами, тем лучше. Потому что ответ возникает только в этом промежутке.
6. Алчность
Я расскажу вам древнюю индусскую притчу.
Нарада, великий индусский мистик, держал путь в рай. Путешествовал он так частенько, служа как бы связующим звеном, мостом между этим и тем миром.
Шел так Нарада по лесу и увидел очень старого отшельника, который сидел под деревом и неустанно повторял мантры. Старец твердил их многие годы и многие жизни.
Нарада обратился к нему:
— У тебя есть вопросы? Не желаешь ли ты передать что-нибудь Господу?
Старец открыв глаза, заохал:
— Меня волнует только одно: сколько мне еще ждать? Как долго? Скажи Господу, что с меня довольно. Многие жизни я твердил эти мантры, прилагал массу усилий, сколько же еще мне так стараться? Я устал. Когда же придет мое освобождение?
Нарада, усмехнувшись, кивнул: —Ладно, я спрошу.
Почти рядом со стариком, в тени другого дерева Нарада увидел юношу, с пением танцующего под звуки эктара, однострунного инструмента. Шутки ради Нарада спросил и его:
—Может быть, и тебе не терпится узнать, когда придет твое просветление?
Юноша не ответил. Он продолжал свой танец, словно вообще не расслышал вопроса.
Через несколько дней Нарада шел обратно. Отшельнику он принес такой ответ.
— Господь сказал, что тебе понадобится еще три жизни.
Разгневанный старец швырнул свои четки и чуть не ударил Нараду.
— Какая несправедливость! — вскричал он. — Я так долго ждал, истязал себя строгой аскезой, пел гимны, постился, исполнял все ритуалы. Разве я не следовал всем требованиям? И вот награда — целых три жизни!
А юноша не переставал кружиться в танце под соседним деревом. Нарада, уже с некоторой опаской, подошел к нему и сказал:
—Хотя ты и не просил, я из любопытства все-таки спросил у Господа и о тебе. Господь сказал, что ты будешь рождаться столько раз, сколько листьев на дереве, под которым танцуешь!
Но юноша закружился в еще большем экстазе. Он сказал:
- Так быстро? Значит, я почти у цели! В мире столько деревьев и столько листьев — посмотрите, как мало мне осталось! Благодарю вас, господин, за то, что побеспокоились обо мне! — И юноша снова принялся танцевать.
Рассказывают, что в то же самое мгновение юноша стал просветленным. Человек полон, если он сонастроен со Вселенной; если же такая сонастроенность отсутствует, человек пуст, абсолютно пуст. От этой опустошенности приходит алчность. Алчность пытается заполнить пустоту деньгами, домами, мебелью, друзьями, возлюбленными и так далее, потому что человек не может жить как пустота. Такая жизнь ужасна, это не жизнь, а призрак. Если вы пусты, если внутри вас ничего нет, жизнь становится невозможной.
Есть только два способа почувствовать наполненность.
Первый способ — сонастроиться со Вселенной; тогда вас заполнит целое, все цветы и все звезды. Они внутри вас, они снаружи вас. Такова истинная наполненность, истинная реализация. Но если этого не сделать, как не делают это миллионы живущих на земле, то самый легкий способ заполнить пустоту — завалить ее всяким хламом.
Алчность означает, что вы ощущаете глубокую пустоту и стремитесь заполнить ее хоть чем-нибудь. Как только вы поймете это, алчность утратит свою власть над вами. Вам следует каким-то образом объединиться с целым, чтобы внутренняя пустота исчезла.
Однако в мире полно безумцев, собирающих всякую дребедень в надежде заполнить собственную пустоту. Кто-то копит деньга, вместо того чтобы пользоваться ими. Другой жует, хотя и не голоден: он продолжает заглатывать пищу кусками, хорошо зная, что потом ему будет худо, однако остановиться не может.
Обжорство — тоже процесс заполнения внутренней пустоты. Существует множество других способов, но ни один из них не помогает. Вы продолжаете страдать, потому что достаточно никогда не бывает. Всегда хочется еще и еще. Следует понять природу пустоты, которую вы пытаетесь заполнить. Задайтесь
вопросом: «Почему я пуст? Все сущее заполнено, почему же я пуст? Возможно, я заблудился и больше не иду в нужном направлении. Я больше не экзистенционален. Вот причина моей пустоты». Станьте же экзистенциональны. Будьте.
Расслабленно, ничего не желая, в тишине и спокойствии медитативно приближайтесь к сущему.
Однажды вы почувствуете себя переполненным радостью, блаженством, благодатью. Вы столь полны, что можете поделиться своим празднованием со всем миром, но от этого в вас только прибудет.
В этот день вы впервые не обнаружите в себе алчности. Ваша жизнь станет естественной. Все, что вам будет нужно, станет приходить в нужный момент.
Алчные люди всегда торопятся, всегда пытаются увеличить скорость. Они постоянно спешат, потому что им кажется, будто жизнь уходит. Именно жадные придумали поговорку «Время - деньги». Время - деньги? Деньги очень ограниченны; время же бесконечно. Время - не деньга, время - это вечность. Оно всегда было и всегда будет. И вы тоже всегда были здесь и всегда будете здесь.
Поэтому перестаньте жадничать и не беспокойтесь о результате. Слишком часто вследствие собственной нетерпеливости вы многое теряете.
20. Эго
Два буддийских монаха возвращались в свой монастырь. Путь им преграждала бурная горная река. На берегу одиноко сидела юная красавица. Ей тоже нужно было на другой берег, но, пугаясь течения, она ждала чьей-либо помощи.
Один из монахов, тот, что был постарше... (если ты старше, то идешь впереди, — вот как играет эго с человеком. Младший же должен следовать на шаг позади). Старший монах шел первым. Девушка обратилась к нему:
— Помоги мне, пожалуйста, дай руку. Течение очень сильное, к тому же здесь может оказаться слишком глубоко, я так боюсь.
Мужчина закрыл глаза. Именно так советовал поступать Будда: если перед вами женщина, особенно если она красива, закройте глаза. Удивительно: вы все равно уже увидели женщину и только потом закрыли глаза, иначе как определить, что перед вами женщина, к тому же красивая? Вы все равно уже подверглись влиянию, гак зачем закрывать глаза? Итак, старший монах закрыл глаза и вступил в поток, ничего не ответив красавице.
И тут к воде подошел младший монах. Девушке ничего не оставалось, как обратиться с просьбой к идущему — солнце садилось, наступала ночь:
— Помоги мне, пожалуйста. Течение столь сильно, позволь мне взять тебя за руку.
Монах ответил:
— Здесь очень глубоко. Рука не поможет; садись мне на плечи, я перенесу тебя на другой берег.
Когда монахи добрались до монастыря, старший воскликнул:
— Стой здесь, мерзкий грешник! Вот я расскажу Мастеру, что ты не только коснулся женщины, не только разговаривал с ней, но и нес ее на своих плечах! Тебя нужно гнать из общины! Недостоин ты зваться буддийским монахом!
Юноша рассмеялся:
— Похоже на то, что я оставил девушку там, на берегу, а ты уже столько миль все еще несешь ее.
Что же произошло со старым монахом? Девушка была такая красавица, а он упустил свой шанс. А теперь он разгневался позавидовав товарищу. Этого монаха переполняет сексуальность, он поистине грязен. Юноша же абсолютно чист. Он перенес девушку через бурный потоки оставил на берегу — на этом для него все и закончилось.
Никогда не боритесь с жадностью, эго, гневом, ненавистью — убить их невозможно. Единственное, что возможно, — осознавать эти качества. В момент осознания они исчезают. Если есть свет, тьма исчезает.
Эго — социальный феномен; это общество, а не вы. Эго позволяет вам жить в обществе, занять место в его иерархии. Если вы удовлетворены таким положением вещей, значит, вы теряете возможность отыскать истинное Я. Неужели вы не замечали, что именно эго делает вас несчастными, заставляя страдать? Эго не может принести счастье, блаженство, оно несет только страдания. Эго —это ад. В момент страдания попытайтесь понаблюдать, проанализировать ситуацию, и вы увидите, что причиной страданий в конечном итоге оказывается эго.
error
error
error
22. Глупое сердце
У глупцов всегда где-то таится неизъяснимая мудрость, а мудрые всегда поступают как глупцы.
В прежние времена великие правители обычно держали при себе шута. Мудрецов, советников, премьер-министров было много, но шут — только один. Почему? Дело в том, что существуют такие вещи, которых не могут понять даже самые мудрые люди. Эти так называемые мудрецы столь глупы, что закрывают даже свой ум створками хитрости и сообразительности.
Дуралей простодушен, ему вольно болтать в ситуации, когда всякий мудрец сидит, закрыв рот, в страхе перед гневом императора. Дурак же никого не боится, он говорит, что думает. Именно так поступает шут: не задумываясь о результате. Умный человек сначала думает о последствиях и только потом действует. Вначале мысли, затем действие. Шут действует сразу.
Когда человек постигает высшую истину, он уже не похож на ваших мудрецов. Он не может быть похож на них. Ему ближе шуты.
После просветления Франциск Ассизский называл себя «божьим дураком». Даже Папа Римский, человек очень мудрый, считал, что Франциск тронулся умом. Чтобы стать главой католической церкви, необходимы сообразительность, расчетливость, предусмотрительность, хитрость. Нужно быть прирожденным политиком, дипломатом, страстно желать победы, безжалостно шагать по спинам ближних. Такова политика; и для Папы главное — политика, но отнюдь не религия. Разве может религиозный человек бороться, проявляя агрессивность?
Святой Франциск встретился с Папой, но тот посчитал его сумасшедшим. Однако деревья, птицы и рыбы считали иначе. Когда святой Франциск подходил к реке, рыбы приветствовали его приход радостным танцем. Тысячи очевидцев стали свидетелями подобных хороводов. Приходил святой Франциск, и рыбы были счастливы. За ним следовали птицы, они безбоязненно садились ему на руки. Птицы лучше понимают безумцев, чем Пап. Даже засыхавшие деревья начинали зеленеть, когда Франциск Ассизский проходил мимо. Даже деревья понимали, что мимо шествует не простой глупец, но Божий безумец.
Логика сердца недоступна уму. У сердца свое пространство существования, в которое доступ уму полностью закрыт. Сердце глубже ума, оно за пределами его понимания. Оно кажется ему глупым. Любовь всегда кажется глупой, потому что в ней нет практичности. Ум практичен. Он все использует для какой-либо цели -таков смысл практичности. Ум целеустремлен, то есть ориентирован на достижение конечной цели; он все превращает в средство, но любовь невозможно превратить в средство. В этом вся проблема. Любовь сама по себе цель.
4. Искренность
Вспомним Бодхидхарму, принесшего дзэн в Китай: на границе просветленного встречал сам император, и будь на месте Бодхидхармы кто-то другой, император немедленно лишил бы его головы, потому что поведение Мастера оказалось весьма неучтивым. Император возвел сотни храмов, отлил тысячи статуй Будды. Целые сонмы ученых переводили слова Будды на китайский язык, десять тысяч буддийских монахов состояли на содержании императорской казны. Император очень многое сделал для распространения буддизма в Китае. Очевидно, он ожидал похвалы, ибо так обратился к Мастеру:
— Я сделал многое. Велико ли будет вознаграждение за мои деяния?
— Вознаграждение?! Дя ты и своем уме? — воасликнул Бодхидхарма. Тут же воцарилась гробовая тишина, ведь император был оскорблен в присутствии сотен придворных, прибывших встречать Бодхидхарму. А гость продолжал: — Путь тебе прямиком в ад!
Император не мог поверить своим ушам:
— Я не понимаю, отчего ты так разгневался?
— Ты разрушаешь живой мир, — ответил Бодхидхарма. — Ты содержишь толпу нахлебников, палец о палец не ударивших ради изменения сознания людей. И при этом еще смеешь мечтать о награде? Гореть тебе в адском пламени! Император задумался: «Как же мне избежать этой западни? Я попал в львиное логово, а выбраться не так-то просто...» Наконец монарх со свитой удалился, а Бодхидхарма гаки остался на китайской границе.
Девять лет прожил он в храме и все ждал, уставившись в стену: «Говорить с теми, кто не понимает, все равно что толковать со стенкой. Но, разговаривая со стеной, по кранней мере знаешь, с кем имеешь дело. Только когда придет человек, достойный живого слова, я обернусь к нему, до тех же пор буду созерцать эту стену». Девять лет — срок долгий, но однажды такой человек объявился и произнес за спиной мудреца:
—Думаю, я тот, кого ты ждешь.
В доказательство справедливости своих слов пришелец отсек себе руку мечом и бросил ее к ногам Бодхидхармы со словами:
— Повернись ко мне. иначе следующей я отсеку себе голову и ты будешь виноват в этом.
Бодхидхарма тут же обернулся и сказал:
— Этого вполне достаточно: я уже вижу, что ты именно такой безумец, какой мне нужен. Садись. Отсекать голову пота не стоит, она тебе еще понадобится. Тебе надлежит стать моим преемником.
Смельчак, отсекающий собственную руку в доказательство искренности своего поиска... Бодхидхарма ни секунды не сомневался, что, не обернись он, за рукой последует голова. Обрекать ли себя на муки совести за бессмысленную гибель человека, к тому же столь прекрасного, столь мужественного? Конечно, пришелец стал преемником Бодхидхармы. Но что произошло между ними — не известно никому. Бодхидхарма лишь повернулся, попросил пришедшего сесть, посмотрел ему в глаза. Шел снег, и огромная тишина стояла вокруг. Не было ни единого вопроса, не было никакого ответа. Но что-то было передано, иначе пришелец не стал бы учеником Бодхидхармы.
Запомните одно: оставайтесь истинными, искренними по отношению к самим себе. Отстаивайте свою истину любой ценой. Даже если на карту приходится поставить вашу жизнь -ставьте, потому что истина превыше всего, потому что истина - в истинной жизни.
10. Значимость
Лао-Цзы путешествовал вместе со своими учениками. Однажды они проходили по лесу, в котором сотни дровосеков валили деревья. Был вырублен весь лес, кроме одного огромного дерева с тысячами ветвей. Оно было такое большое, что десять тысяч человек легко укрылись бы в его тени.
Лао-Цзы попросил учеников узнать, почему это дерево обходят стороной, в то время когда уже вырублен весь лес. Ученики спросили, и дровосеки ответили:
—Это дерево абсолютно бесполезное. Из него ничего нельзя сделать, на каждой ветке полно сучков — нет ни одной прямой ветки. Из него не выйдет ни столбов, ни мебели. Оно не годится даже на топливо, потому что его дым опасен для глаз. Это дерево совершенно бесполезно, поэтому мы и не срубили его.
Ученики, вернувшись к Лао-Цзы, рассказали ему об услышанном. Мастер рассмеялся:
— Будьте похожи на это дерево. Тогда никто не причинит вам вреда. Если вы полезны, вас срубят, и вы превратитесь в мебель. Если вы красивы, вас продадут на рынке, вы станете товаром. Будьте как это дерево — абсолютно бесполезны, тогда вы сможете вырасти огромными и могучими, и тысячи людей найдут приют в вашей тени.
Логика Лао-Цзы отличается от вашей. Он говорит «Не рвитесь вперед, будьте последним. Живите в мире так, будто вас нет. Не стремитесь к известности, не соревнуйтесь, не пытайтесь доказать свою ценность — в этом нет нужды. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь».
Конечно, Лао-Цзы непрактичен с нашей точки зрения. Однако если вы поймете его, то признаете, что его практичность лежит гораздо глубже, ибо жизнь — это наслаждение и празднование. Она не должна превращаться во что-то практичное и удобное. Жизнь больше похожа на поэзию, чем на товар в витрине магазина. Жизнь и должна быть поэзией, песнью, танцем.
Лао-Цзы говорит: если вам хочется слыть умником, если пытаетесь быть полезным, вас, несомненно, используют, потому что практичность и общество не оставит нужного человека в покое. Лао-цзы советует; отбросьте все эти идеи. Если же хотите стать поэзией, экстазом, песней, тогда забудьте о полезности. Оставайтесь истинным, верным самому себе.
Не беспокойтесь слишком о практической стороне дела. Не забывайте, что вы пришли в жизнь не в качестве товара, ибо выгода, практичность — ниже человеческого достоинства. Вы здесь не для того, чтобы становиться все более продуктивным, но для того, чтобы становиться все более жизненным, все более разумным, все более счастливым - экстатично счастливым.
Мастер
Мастер В Дзен - это не хозяин над другими, а хозяин самого себя. Каждое его слово и каждый его жест отражают состояние его просветленности. У него нет личных целей, нет желания, чтобы что-то было не таким, как оно есть. Его ученики собираются вокруг него не для того чтобы следовать за ним, а чтобы впитывать его присутствие и вдохновляться его примером. В его глазах они находят отражение своей собственной истины, и в его тишине они легче попадают в тишину своей собственной сущности. Мастер приглашает учеников не потому, что он хочет вести их, а потому что у него есть многое, чем можно поделиться. Вместе они создают энергетическое поле, которое поддерживает каждую уникальную личность в обнаружении его или ее собственного света. Если вы можете найти такого мастера, вы благословленны. Если нет, продолжайте поиск. Учитесь у учителей и мнимых мастеров и двигайтесь дальше. "Чарайвети, чарайвети". - сказал Гаутама Будда. Продолжайте движение.
Мастер не учит вас истине. Ей научить невозможно. Это - передача за пределами писаний, за пределами слов. Это передача, когда его энергия провоцирует энергию в вас. Это качество синхронности... Вы должны приблизиться к мастеру с великой любовью, огромным доверием, открытым сердцем. Вы не осознаете, кто вы. Он осознает кто он, он осознает кто вы. Можно сказать, что куколка не осознает, что она может стать бабочкой. Вы куколки -бодхисатвы. Все бодхисатвы - куколки. Бодхисатва - это тот, кто может стать бабочкой, кто может стать Буддой, кто является Буддой в своем семени, в своей сущности...
Отношения между мастером и учеником - это отношение между куколкой и бабочкой, дружба между куколкой и бабочкой. Бабочка не может доказать, что куколка может стать бабочкой, нет логического способа для этого. Но бабочка может вызвать жажду в куколке. Это возможно.
Завершение
Кладется на место последний кусок составной картинки-загадки, в соответствующее положение третьего глаза, который является местом внутреннего понимания. Даже в вечно меняющемся потоке жизни есть моменты, когда мы приходим к точке завершения. В эти моменты мы способны воспринять целую картину, составленную из тех маленьких кусочков, которые так долго занимали наше внимание. В конце мы можем быть либо в отчаянии, потому что мы не хотим, чтобы ситуация подходила к завершению, либо мы можем быть благодарны и принимать тот факт, что жизнь полна концов и новых начал. Все, что поглощало ваше время и энергию, сейчас подходит к концу. Заканчивая это, вы будете освобождать пространство для того, чтобы началось что-то новое. Используйте этот промежуток, чтобы праздновать и то и другое - конец старого и приход нового.
Это путь Дзен - ни о чем не говорить до конца. Это должно быть понято. Это очень важная методология. Не договаривать - значит дать возможность слушателю закончить это. Все ответы не полны. Мастер только указал вам направление... К тому времени, когда вы достигнете предела, вы будете знать, что еще осталось. Поэтому, если кто-то пытается понять Дзен интеллектуально, его постигнет неудача. Это не ответ на вопрос, а что-то большее, чем ответ. Это показывает саму реальность... Сущность Будды не есть что-то далекое, само ваше сознание - это и есть сущность Будды. И ваше сознание может свидетельствовать те явления, которые, составляют мир. Мир закончится, но останется зеркало, отражающее нечто.
Источник
Когда мы говорим о том, чтобы быть заземленными или центрированными, мы на самом деле говорим об этом Источнике. Когда мы начинаем творческий проект, мы настраиваемся на этот Источник. Эта карта напоминает нам о существовании безмерно огромного запаса энергии, доступного нам. И мы подпитываемся оттуда не тогда, когда думаем и планируем, а и когда становимся заземленными, центрированными и достаточно безмолвными, чтобы быть в контакте с Источником. Он существует внутри каждого из нас подобно персональному, личному солнцу, дающему нам жизнь и питание. Чистая энергия, пульсирующая, доступная, готовая дать нам все, в чем мы нуждаемся для выполнения какого-то дела, и готовая приветствовать наше возвращение домой, когда мы хотим отдохнуть. Поэтому, начинаете ли вы что-то новое и нуждаетесь во вдохновении или вы только что закончили какое-то дело и хотите отдохнуть, обращайтесь к Источнику. Он всегда ждет вас, и вам даже шага не надо сделать из вашего дома, чтобы найти его. Дзен предлагает вам выйти из головы и двигаться к основному источнику... И дело не в том, что Дзен не осознает пользу энергии головы, но если вся энергия используется только головой, вы никогда не осознаете вашу вечную природу... Вы никогда не узнаете такого переживания, как быть одним целым.
Когда энергия находится в центре, пульсирующая, когда она никуда не движется, ни в голову, ни в сердце, а находится в самом источнике, откуда сердце и голова берут ее, когда она пульсирует в самом источнике - именно в этом весь смысл Дзадзен. Дзадзен означает сидение в самом источнике, без какого либо движения. И тогда возникает огромная сила, энергия, трансформируется в свет и любовь, в более интенсивную жизнь, в сострадание, в творчество, она может принимать многие формы. Но сначала вы должны научиться быть в Источнике. Тогда источник решит, в чем ваш потенциал. Вы можете расслабиться в Источнике, и он приведет вас к самому вашему потенциалу.
Скупец
Эта женщина соорудила крепость вокруг себя, она цепляется за собственность и думает, что это ее богатство. Фактически, она насобирала столько хлама, которым украшает себя, включая перья и меха живых существ, что она стала при этом совершенно безобразной. Эта карта предлагает нам посмотреть на то, за что мы цепляемся, на то чем, как нам кажется, мы обладаем, и что имеет такую ценность, что должно быть защищено крепостью. Это не обязательно большой банковский счет, или шкатулка, полная драгоценностей. Это может быть чем-то совсем простым, как, например, встреча с другом, или риск выразить свою любовь к другому. Это подобно колодцу, который засорился, стал застойным, так как им не пользуются. Наши сокровища тускнеют и становятся бесполезными, если мы отказываемся поделиться ими. За что бы вы ни держались, помните, что вы не можете взять это с собой. Ослабьте свою хватку, и ощутите свободу, и расширение, которые может принести щедрость.
В момент, когда вы становитесь скупым, вы закрываетесь основному явлению жизни - расширению, отдаче. В момент, когда вы начинаете цепляться за вещи, вы упустили главную цель, вы упустили. Потому что вещи - это не цель; вы, ваше глубинное существо - вот цель. Не прекрасный дом, а прекрасный вы; не много денег, а богатый вы; не много вещей, но открытое существо, доступное миллионам вещей.
Мы-это мир
Человечество изображено здесь как радужные существа, танцующее вокруг мандалы земли, взявшись за руки в радости и благодарности за дар жизни. Эта карта представляет собой время общения, разделения богатств, который каждый из нас приносит в целое. Здесь нет цепляния, нет хватания. Это круг без страха чувства неполноценности или превосходства. Когда мы узнаем общий источник нашей человечности, общие истоки наших мечтаний и стремлений, наших надежд и страхов, мы можем видеть, что все мы соединены вместе в великом чуде существования. Когда мы можем соединять наше необыкновенное внутреннее богатство, чтобы создать сокровище любви и мудрости, которое доступно всем, мы соединены вместе в необыкновенном чуде мироздания.
Когда тысячи и тысячи людей по всей планете празднуют, поют, танцуют в экстазе, пьяные от божественного, нет возможности глобального самоубийства. С таким праздником и с таким смехом, с таким здравомыслием и здоровьем, с такой естественностью, спонтанностью, как может быть война? Жизнь дана, чтобы творить, и радоваться, и праздновать. Когда вы плачете и рыдаете, когда вы несчастны, вы одиноки. Когда вы празднуете, все существование участвует в этом вместе с вами. Лишь в праздновании мы встречаем наивысшее, вечное, лишь в праздновании мы идем за пределы круга рождения и смерти.
читать дальшеГадание на картах Ошо Таро
Ошо Таро Трансформации - Название
12. Вопросы
Один профессор философии пришел к дзэн-мастеру Нан-Иню и стал засыпать его вопросами о Боге, нирване, медитации и тому подобных вещах. Мастер молча слушал, долго слушал, а затем сказал:
— Вы выглядите усталым. Вам пришлось взбираться на высокую гору, да и пришли вы издалека. Позвольте сначала предложить вам чаю.
И Мастер принялся готовить чай. Профессор замолчал, но вопросы так и клокотали в нем. Запел самовар, аромат чая наполнил комнату. Мастер улыбнулся профессору.
— Не торопитесь. Знаете ли, даже когда пьешь чай, можно получить ответы на многие вопросы.
Профессор начал уже подумывать, не напрасным ли оказалось его путешествие. «Кажется, этот человек безумен. Разве можно получить ответы на мои вопросы о Боге, выпив чашку чая?» Но он действительно устал, и ему приятно было посидеть в тепле, согреться чаем, прежде чем отправиться в обратный путь.
Мастер принялся разливать чай. Душистый напиток наполнил чашку и стал переливаться через край, но хозяин продолжал лить. Вот уже и блюдце наполнилось чаем. Еще одна капля, и чай прольется на пол!
— Остановитесь! — воскликнул профессор. — Разве вы не видите, что чашка полна и блюдце полно?
А Нан-Инь сказал:
—Именно в такой ситуации находитесь и вы. Ваш ум настолько переполнен вопросами, что, даже если я отвечу на них, в вашей голове не найдется места для моих ответов. И я говорю вам, что с тех пор, как вы вошли в дом, ваши вопросы переполнили все это помещение. Мое маленькое жилище кишит вашими вопросами! Идите обратно и опорожните свою чашу, а затем возвращайтесь! Сначала нужно создать хоть немного свободного пространства внутри себя!
Задающий много вопросов теряется в джунглях философии. Позвольте вопросам возникать и исчезать. Воспринимайте скопище вопросов так, словно смотрите на толпу людей идущих по улице, — нечего им дать нечего у них взять, — без привязанности, словно со стороны... Чем больше промежуток между вами и вашими вопросами, тем лучше. Потому что ответ возникает только в этом промежутке.
6. Алчность
Я расскажу вам древнюю индусскую притчу.
Нарада, великий индусский мистик, держал путь в рай. Путешествовал он так частенько, служа как бы связующим звеном, мостом между этим и тем миром.
Шел так Нарада по лесу и увидел очень старого отшельника, который сидел под деревом и неустанно повторял мантры. Старец твердил их многие годы и многие жизни.
Нарада обратился к нему:
— У тебя есть вопросы? Не желаешь ли ты передать что-нибудь Господу?
Старец открыв глаза, заохал:
— Меня волнует только одно: сколько мне еще ждать? Как долго? Скажи Господу, что с меня довольно. Многие жизни я твердил эти мантры, прилагал массу усилий, сколько же еще мне так стараться? Я устал. Когда же придет мое освобождение?
Нарада, усмехнувшись, кивнул: —Ладно, я спрошу.
Почти рядом со стариком, в тени другого дерева Нарада увидел юношу, с пением танцующего под звуки эктара, однострунного инструмента. Шутки ради Нарада спросил и его:
—Может быть, и тебе не терпится узнать, когда придет твое просветление?
Юноша не ответил. Он продолжал свой танец, словно вообще не расслышал вопроса.
Через несколько дней Нарада шел обратно. Отшельнику он принес такой ответ.
— Господь сказал, что тебе понадобится еще три жизни.
Разгневанный старец швырнул свои четки и чуть не ударил Нараду.
— Какая несправедливость! — вскричал он. — Я так долго ждал, истязал себя строгой аскезой, пел гимны, постился, исполнял все ритуалы. Разве я не следовал всем требованиям? И вот награда — целых три жизни!
А юноша не переставал кружиться в танце под соседним деревом. Нарада, уже с некоторой опаской, подошел к нему и сказал:
—Хотя ты и не просил, я из любопытства все-таки спросил у Господа и о тебе. Господь сказал, что ты будешь рождаться столько раз, сколько листьев на дереве, под которым танцуешь!
Но юноша закружился в еще большем экстазе. Он сказал:
- Так быстро? Значит, я почти у цели! В мире столько деревьев и столько листьев — посмотрите, как мало мне осталось! Благодарю вас, господин, за то, что побеспокоились обо мне! — И юноша снова принялся танцевать.
Рассказывают, что в то же самое мгновение юноша стал просветленным. Человек полон, если он сонастроен со Вселенной; если же такая сонастроенность отсутствует, человек пуст, абсолютно пуст. От этой опустошенности приходит алчность. Алчность пытается заполнить пустоту деньгами, домами, мебелью, друзьями, возлюбленными и так далее, потому что человек не может жить как пустота. Такая жизнь ужасна, это не жизнь, а призрак. Если вы пусты, если внутри вас ничего нет, жизнь становится невозможной.
Есть только два способа почувствовать наполненность.
Первый способ — сонастроиться со Вселенной; тогда вас заполнит целое, все цветы и все звезды. Они внутри вас, они снаружи вас. Такова истинная наполненность, истинная реализация. Но если этого не сделать, как не делают это миллионы живущих на земле, то самый легкий способ заполнить пустоту — завалить ее всяким хламом.
Алчность означает, что вы ощущаете глубокую пустоту и стремитесь заполнить ее хоть чем-нибудь. Как только вы поймете это, алчность утратит свою власть над вами. Вам следует каким-то образом объединиться с целым, чтобы внутренняя пустота исчезла.
Однако в мире полно безумцев, собирающих всякую дребедень в надежде заполнить собственную пустоту. Кто-то копит деньга, вместо того чтобы пользоваться ими. Другой жует, хотя и не голоден: он продолжает заглатывать пищу кусками, хорошо зная, что потом ему будет худо, однако остановиться не может.
Обжорство — тоже процесс заполнения внутренней пустоты. Существует множество других способов, но ни один из них не помогает. Вы продолжаете страдать, потому что достаточно никогда не бывает. Всегда хочется еще и еще. Следует понять природу пустоты, которую вы пытаетесь заполнить. Задайтесь
вопросом: «Почему я пуст? Все сущее заполнено, почему же я пуст? Возможно, я заблудился и больше не иду в нужном направлении. Я больше не экзистенционален. Вот причина моей пустоты». Станьте же экзистенциональны. Будьте.
Расслабленно, ничего не желая, в тишине и спокойствии медитативно приближайтесь к сущему.
Однажды вы почувствуете себя переполненным радостью, блаженством, благодатью. Вы столь полны, что можете поделиться своим празднованием со всем миром, но от этого в вас только прибудет.
В этот день вы впервые не обнаружите в себе алчности. Ваша жизнь станет естественной. Все, что вам будет нужно, станет приходить в нужный момент.
Алчные люди всегда торопятся, всегда пытаются увеличить скорость. Они постоянно спешат, потому что им кажется, будто жизнь уходит. Именно жадные придумали поговорку «Время - деньги». Время - деньги? Деньги очень ограниченны; время же бесконечно. Время - не деньга, время - это вечность. Оно всегда было и всегда будет. И вы тоже всегда были здесь и всегда будете здесь.
Поэтому перестаньте жадничать и не беспокойтесь о результате. Слишком часто вследствие собственной нетерпеливости вы многое теряете.
20. Эго
Два буддийских монаха возвращались в свой монастырь. Путь им преграждала бурная горная река. На берегу одиноко сидела юная красавица. Ей тоже нужно было на другой берег, но, пугаясь течения, она ждала чьей-либо помощи.
Один из монахов, тот, что был постарше... (если ты старше, то идешь впереди, — вот как играет эго с человеком. Младший же должен следовать на шаг позади). Старший монах шел первым. Девушка обратилась к нему:
— Помоги мне, пожалуйста, дай руку. Течение очень сильное, к тому же здесь может оказаться слишком глубоко, я так боюсь.
Мужчина закрыл глаза. Именно так советовал поступать Будда: если перед вами женщина, особенно если она красива, закройте глаза. Удивительно: вы все равно уже увидели женщину и только потом закрыли глаза, иначе как определить, что перед вами женщина, к тому же красивая? Вы все равно уже подверглись влиянию, гак зачем закрывать глаза? Итак, старший монах закрыл глаза и вступил в поток, ничего не ответив красавице.
И тут к воде подошел младший монах. Девушке ничего не оставалось, как обратиться с просьбой к идущему — солнце садилось, наступала ночь:
— Помоги мне, пожалуйста. Течение столь сильно, позволь мне взять тебя за руку.
Монах ответил:
— Здесь очень глубоко. Рука не поможет; садись мне на плечи, я перенесу тебя на другой берег.
Когда монахи добрались до монастыря, старший воскликнул:
— Стой здесь, мерзкий грешник! Вот я расскажу Мастеру, что ты не только коснулся женщины, не только разговаривал с ней, но и нес ее на своих плечах! Тебя нужно гнать из общины! Недостоин ты зваться буддийским монахом!
Юноша рассмеялся:
— Похоже на то, что я оставил девушку там, на берегу, а ты уже столько миль все еще несешь ее.
Что же произошло со старым монахом? Девушка была такая красавица, а он упустил свой шанс. А теперь он разгневался позавидовав товарищу. Этого монаха переполняет сексуальность, он поистине грязен. Юноша же абсолютно чист. Он перенес девушку через бурный потоки оставил на берегу — на этом для него все и закончилось.
Никогда не боритесь с жадностью, эго, гневом, ненавистью — убить их невозможно. Единственное, что возможно, — осознавать эти качества. В момент осознания они исчезают. Если есть свет, тьма исчезает.
Эго — социальный феномен; это общество, а не вы. Эго позволяет вам жить в обществе, занять место в его иерархии. Если вы удовлетворены таким положением вещей, значит, вы теряете возможность отыскать истинное Я. Неужели вы не замечали, что именно эго делает вас несчастными, заставляя страдать? Эго не может принести счастье, блаженство, оно несет только страдания. Эго —это ад. В момент страдания попытайтесь понаблюдать, проанализировать ситуацию, и вы увидите, что причиной страданий в конечном итоге оказывается эго.
error
error
error
22. Глупое сердце
У глупцов всегда где-то таится неизъяснимая мудрость, а мудрые всегда поступают как глупцы.
В прежние времена великие правители обычно держали при себе шута. Мудрецов, советников, премьер-министров было много, но шут — только один. Почему? Дело в том, что существуют такие вещи, которых не могут понять даже самые мудрые люди. Эти так называемые мудрецы столь глупы, что закрывают даже свой ум створками хитрости и сообразительности.
Дуралей простодушен, ему вольно болтать в ситуации, когда всякий мудрец сидит, закрыв рот, в страхе перед гневом императора. Дурак же никого не боится, он говорит, что думает. Именно так поступает шут: не задумываясь о результате. Умный человек сначала думает о последствиях и только потом действует. Вначале мысли, затем действие. Шут действует сразу.
Когда человек постигает высшую истину, он уже не похож на ваших мудрецов. Он не может быть похож на них. Ему ближе шуты.
После просветления Франциск Ассизский называл себя «божьим дураком». Даже Папа Римский, человек очень мудрый, считал, что Франциск тронулся умом. Чтобы стать главой католической церкви, необходимы сообразительность, расчетливость, предусмотрительность, хитрость. Нужно быть прирожденным политиком, дипломатом, страстно желать победы, безжалостно шагать по спинам ближних. Такова политика; и для Папы главное — политика, но отнюдь не религия. Разве может религиозный человек бороться, проявляя агрессивность?
Святой Франциск встретился с Папой, но тот посчитал его сумасшедшим. Однако деревья, птицы и рыбы считали иначе. Когда святой Франциск подходил к реке, рыбы приветствовали его приход радостным танцем. Тысячи очевидцев стали свидетелями подобных хороводов. Приходил святой Франциск, и рыбы были счастливы. За ним следовали птицы, они безбоязненно садились ему на руки. Птицы лучше понимают безумцев, чем Пап. Даже засыхавшие деревья начинали зеленеть, когда Франциск Ассизский проходил мимо. Даже деревья понимали, что мимо шествует не простой глупец, но Божий безумец.
Логика сердца недоступна уму. У сердца свое пространство существования, в которое доступ уму полностью закрыт. Сердце глубже ума, оно за пределами его понимания. Оно кажется ему глупым. Любовь всегда кажется глупой, потому что в ней нет практичности. Ум практичен. Он все использует для какой-либо цели -таков смысл практичности. Ум целеустремлен, то есть ориентирован на достижение конечной цели; он все превращает в средство, но любовь невозможно превратить в средство. В этом вся проблема. Любовь сама по себе цель.
4. Искренность
Вспомним Бодхидхарму, принесшего дзэн в Китай: на границе просветленного встречал сам император, и будь на месте Бодхидхармы кто-то другой, император немедленно лишил бы его головы, потому что поведение Мастера оказалось весьма неучтивым. Император возвел сотни храмов, отлил тысячи статуй Будды. Целые сонмы ученых переводили слова Будды на китайский язык, десять тысяч буддийских монахов состояли на содержании императорской казны. Император очень многое сделал для распространения буддизма в Китае. Очевидно, он ожидал похвалы, ибо так обратился к Мастеру:
— Я сделал многое. Велико ли будет вознаграждение за мои деяния?
— Вознаграждение?! Дя ты и своем уме? — воасликнул Бодхидхарма. Тут же воцарилась гробовая тишина, ведь император был оскорблен в присутствии сотен придворных, прибывших встречать Бодхидхарму. А гость продолжал: — Путь тебе прямиком в ад!
Император не мог поверить своим ушам:
— Я не понимаю, отчего ты так разгневался?
— Ты разрушаешь живой мир, — ответил Бодхидхарма. — Ты содержишь толпу нахлебников, палец о палец не ударивших ради изменения сознания людей. И при этом еще смеешь мечтать о награде? Гореть тебе в адском пламени! Император задумался: «Как же мне избежать этой западни? Я попал в львиное логово, а выбраться не так-то просто...» Наконец монарх со свитой удалился, а Бодхидхарма гаки остался на китайской границе.
Девять лет прожил он в храме и все ждал, уставившись в стену: «Говорить с теми, кто не понимает, все равно что толковать со стенкой. Но, разговаривая со стеной, по кранней мере знаешь, с кем имеешь дело. Только когда придет человек, достойный живого слова, я обернусь к нему, до тех же пор буду созерцать эту стену». Девять лет — срок долгий, но однажды такой человек объявился и произнес за спиной мудреца:
—Думаю, я тот, кого ты ждешь.
В доказательство справедливости своих слов пришелец отсек себе руку мечом и бросил ее к ногам Бодхидхармы со словами:
— Повернись ко мне. иначе следующей я отсеку себе голову и ты будешь виноват в этом.
Бодхидхарма тут же обернулся и сказал:
— Этого вполне достаточно: я уже вижу, что ты именно такой безумец, какой мне нужен. Садись. Отсекать голову пота не стоит, она тебе еще понадобится. Тебе надлежит стать моим преемником.
Смельчак, отсекающий собственную руку в доказательство искренности своего поиска... Бодхидхарма ни секунды не сомневался, что, не обернись он, за рукой последует голова. Обрекать ли себя на муки совести за бессмысленную гибель человека, к тому же столь прекрасного, столь мужественного? Конечно, пришелец стал преемником Бодхидхармы. Но что произошло между ними — не известно никому. Бодхидхарма лишь повернулся, попросил пришедшего сесть, посмотрел ему в глаза. Шел снег, и огромная тишина стояла вокруг. Не было ни единого вопроса, не было никакого ответа. Но что-то было передано, иначе пришелец не стал бы учеником Бодхидхармы.
Запомните одно: оставайтесь истинными, искренними по отношению к самим себе. Отстаивайте свою истину любой ценой. Даже если на карту приходится поставить вашу жизнь -ставьте, потому что истина превыше всего, потому что истина - в истинной жизни.
10. Значимость
Лао-Цзы путешествовал вместе со своими учениками. Однажды они проходили по лесу, в котором сотни дровосеков валили деревья. Был вырублен весь лес, кроме одного огромного дерева с тысячами ветвей. Оно было такое большое, что десять тысяч человек легко укрылись бы в его тени.
Лао-Цзы попросил учеников узнать, почему это дерево обходят стороной, в то время когда уже вырублен весь лес. Ученики спросили, и дровосеки ответили:
—Это дерево абсолютно бесполезное. Из него ничего нельзя сделать, на каждой ветке полно сучков — нет ни одной прямой ветки. Из него не выйдет ни столбов, ни мебели. Оно не годится даже на топливо, потому что его дым опасен для глаз. Это дерево совершенно бесполезно, поэтому мы и не срубили его.
Ученики, вернувшись к Лао-Цзы, рассказали ему об услышанном. Мастер рассмеялся:
— Будьте похожи на это дерево. Тогда никто не причинит вам вреда. Если вы полезны, вас срубят, и вы превратитесь в мебель. Если вы красивы, вас продадут на рынке, вы станете товаром. Будьте как это дерево — абсолютно бесполезны, тогда вы сможете вырасти огромными и могучими, и тысячи людей найдут приют в вашей тени.
Логика Лао-Цзы отличается от вашей. Он говорит «Не рвитесь вперед, будьте последним. Живите в мире так, будто вас нет. Не стремитесь к известности, не соревнуйтесь, не пытайтесь доказать свою ценность — в этом нет нужды. Оставайтесь бесполезными и наслаждайтесь».
Конечно, Лао-Цзы непрактичен с нашей точки зрения. Однако если вы поймете его, то признаете, что его практичность лежит гораздо глубже, ибо жизнь — это наслаждение и празднование. Она не должна превращаться во что-то практичное и удобное. Жизнь больше похожа на поэзию, чем на товар в витрине магазина. Жизнь и должна быть поэзией, песнью, танцем.
Лао-Цзы говорит: если вам хочется слыть умником, если пытаетесь быть полезным, вас, несомненно, используют, потому что практичность и общество не оставит нужного человека в покое. Лао-цзы советует; отбросьте все эти идеи. Если же хотите стать поэзией, экстазом, песней, тогда забудьте о полезности. Оставайтесь истинным, верным самому себе.
Не беспокойтесь слишком о практической стороне дела. Не забывайте, что вы пришли в жизнь не в качестве товара, ибо выгода, практичность — ниже человеческого достоинства. Вы здесь не для того, чтобы становиться все более продуктивным, но для того, чтобы становиться все более жизненным, все более разумным, все более счастливым - экстатично счастливым.